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    癡愛便是生死根佛陀在舍衛(wèi)國的只洹精舍度眾時，城中有一大富長者，育有一子，年約十二、三歲。當長者夫婦往生時，其子年紀尚幼，不善理家，所以沒有幾年便散盡家產(chǎn)，落得以乞討為生。一天，他父親生前的一位好友，同樣也是大富長者，在街頭見到這位晚輩落魄的情景，詢問詳由后，心生憐憫，便決定幫助他脫離這樣的困境。父親的好友不但將女兒許配給他，并送給他車馬、奴婢及巨額的財產(chǎn)；不但如此，還幫他建立房舍，另立門戶。但是長者子生性懶散，又不善于理家算計，所以不久又坐吃山空，家財耗盡。長者不忍女兒受苦，只好又給了他一筆錢，沒想到長者子故態(tài)復萌，無可救藥，最后還是將錢花光。父親的好友認為既已多次救濟他財物，他卻始終揮霍無度，無法造就，便想要強迫女兒改嫁他人。正當父親與族人商議此事時，女兒不小心聽到這個消息，回去即告訴丈夫詳情，并說：「我家財勢強大，一定能夠逼你答應。你又不會謀生，若不想分離，一定要趕緊想想辦法。」長者子聽到妻子的話，慚愧不已，心想：「我天生福薄，早年失怙，又不擅理家營計，今日必定失去愛妻，重當乞兒。往日恩愛，已難分難舍，若要生離，無異死別，情何以堪？」長者子想來想去，心生惡念：「死也要死在一起。」便將妻子騙入房中，并且拿出預藏的尖刀，刺死妻子后再自殺，最后雙雙畢命。奴婢發(fā)現(xiàn)后驚嚇不已，飛也似地跑去告訴長者，長者知道后連忙前往探視，但已無法挽回。斂葬時，長者一家為女兒的猝逝哀傷不已，不忍離去。后來聽說佛陀在世間教化眾生，只要見到了佛陀，皆能心生歡喜，除去憂惱，于是長者帶著一家大小前往精舍，參見佛陀。長者一行來到精舍后，至誠禮拜佛陀。佛陀問長者為何而來，怎么如此愁憂不喜？長者回答：「女兒嫁了一位愚癡的丈夫，因為無法自立謀生，又不愿分離，所以殺了自己的妻子后自盡，造成家門不幸。我們剛剛就是去參加他們的葬禮。因為聽聞佛陀慈悲，能解人憂惱，所以特地前來覲見佛陀�！褂谑欠鹜訛殚L者及在場大眾開示：「貪欲及?恚是世人的常病，愚癡無智是禍害之門，眾生因此墮落三界五趣的深淵中，流轉(zhuǎn)生死，無有窮盡，卻仍不知悔改，更何況是愚癡之人，哪能看得清呢？此貪欲之毒能喪身滅族，害及眾生，而不僅是這對夫妻。」接著，世尊說了一首偈語：愚以貪自縛，不求度彼岸；貪為財愛故，

    害人亦自害。愛欲意為田，淫怒癡為種；

    故施度世者，得福無有量。伴少而貨多，

    商人怵惕懼；嗜欲賊害命，故慧不貪欲。長者聽了佛陀的偈語后，憂惱頓消，法喜充滿。與其他族人等在場聽眾，破二十億惡，證得須陀洹果。

    癡愛便是生死根，不拔其根難解脫；癡愛若能念念斷，心心彌陀全身現(xiàn)。世間一切*貪戀，都是癡愛所造成，系縛著人們不得解脫自在。情癡愛染愈重，負擔就愈重，如商人伴少而貨多；又如牛負重行深泥中。遠離生死苦惱系縛的根本，便是要以佛法的智慧光明破愚癡黑暗，才能究竟解脫自在。

    六道輪回是釋迦牟尼拋家舍業(yè)

    才悟出來的

    是佛教基本而又經(jīng)典的

    思想

    人與人的差異因何而來輪跋，是一位年輕的求道者，被人世間存在的歷歷可數(shù)但又無法解釋的不平等現(xiàn)象搞得迷惑不解。他來到佛陀跟前，向佛陀提出這樣的問題�！笆雷�，在人類有情中，我們發(fā)現(xiàn)有的人長壽，有的人短命，有的人病魔纏身，有的人健壯安康，有的人丑惡，有的人漂亮，有的人弱不禁風，有的人身強力壯，有的人一貧如洗，有的人家有萬貫，有的人出生低賤，有的人出生高貴，有的人愚昧無知，有的人聰明智慧，這是什么因緣？”

    佛陀回答說：“一切有情眾皆有自業(yè)，以業(yè)為其果報，以業(yè)為其生因，以業(yè)為其親依，以業(yè)為其依怙。有情眾生的貴賤是由自業(yè)來加以劃分的�！�

    接著，他依因果規(guī)律解說了他們之間的差異。

    若有眾生傷害生命，以打獵為生，雙手沾滿鮮血，從事殺生之業(yè)，殘害有情，當他再獲人身時，因殺生之報，即受短命。

    若有眾生遠離殺戮，放下屠刀，慈悲一切眾生，再獲人身時，因戒殺之報，即得長壽。

    若有眾生慣以拳頭、瓦塊、棍棒、刀劍傷害他人，再獲人身時，百病纏身，此乃損傷之報。

    若有眾生無害人之習，再獲人身時即得享受健康之樂，此乃無害之報。若有眾生暴躁易怒，常被微不足道之言激怒而大發(fā)雷霆，嗔恚怨恨，再獲人身時，面目猙獰，此乃易怒之報。

    若有眾生不燥不怒，不為陣陣詆毀聲惱怒，無惡意怨恨，再獲人身時，相貌莊嚴，此乃慈愛之報。

    若有眾生嫉妒成性，看不慣他人的成功、榮譽和受到的尊敬，深藏嫉恨于心，再獲人身時，身體虛弱，此乃嫉妒之報。

    若有眾生心胸豁達，不嫉妒他人的獲取，隨喜他人所受的尊敬和榮譽，無嫉妒之心，再獲人身時，精力充沛，身強力壯，此乃無嫉妒之報。

    若有眾生不善行布施，再獲人身時，窮困潦倒，此乃貪婪之報。

    若有眾生樂善好施，再獲人身時，即得家富盈滿，此乃好施之報。

    若有眾生頑固不化，驕傲自大，不敬應敬之人，再獲人身時，生于低賤之家，此乃其貢高我慢，無恭敬之報。

    若有眾生恒順眾生，謙虛待人，尊敬應敬之人，再獲人身時，生于高貴之家，此乃謙虛恭敬之報。

    若有眾生不親善知識和善德之人，不求知何為善惡、對錯。應修非修，應做非做，何為自利自毀之事，再獲人生時，愚昧無知，此乃不善求好學之報。

    若有眾生親近善知識和善德之人，善于向他們求學，再獲人身時，智慧圓滿，此乃上求好學之報。

    至于這些行為及其行為果報的相應性，讀者也許會對格姆博士的以下這段文產(chǎn)生興趣。

    “所有這些皆一展無余地顯現(xiàn)了一種親和規(guī)律，死人在臨終一瞬間，這種親和規(guī)律作為一調(diào)節(jié)系統(tǒng)，攫取一種新的菌體。任何一個喪志慈悲，殘殺人類和牲畜之人，其內(nèi)心深處附有減短生命的趨向習慣，他以縮短其他有情生命為滿足，甚至從中得到快樂。短暫生命的菌體具有同一性，在其生命終結(jié)后，在獲取另一菌體之時，就是這同一性給自己帶來傷害。同樣的，此菌體自身帶有一種演化而成為殘破不全知形的能力，在那些樂于殘忍對待和毀壞傷害其他有情之人身上尋找到一種親和體�！�

    “相貌丑陋之人自身就帶有丑陋之形及其各種菌體的親和體。正如發(fā)怒時的特征使一個人的臉部丑陋不堪�！�

    “一個嫉妒成性。吝惜傲慢之人，他的身上帶有不愿向他人布施，輕看小瞧他人的習性。因此，注定要進化為貧窮，墮落至困境的菌體，二者之間具有親和性�！�

    “當然，正由于以上原因，性別的改變才正為可能�！�

    《長部》第二十一經(jīng)中說，喬皮訶原是釋迦族的一個女兒，死后升天，而名喬皮克，因為她生有厭惡女性之想，而在自己心中發(fā)展了男性之想。

    當然啦，我們出生時帶有遺傳的性格，與此同時，我們本具一種科學無能為力的內(nèi)在功能力量。我們來自于父母，是他們精卵細胞和合而構(gòu)成了所謂的人身的核心部分。這種核心部分處于一種潛伏狀態(tài)，一直到具有潛在發(fā)育能力的組合體得到產(chǎn)生胚胎時所必須的業(yè)力的作用。因此，業(yè)的力量是有情在懷孕時必不可少的因素。

    累世而成的業(yè)力之流承接前一生所有經(jīng)歷，在*和心智性格的構(gòu)造方面，它有時要比父母的遺傳細胞起著更大的作用。

    佛陀同其他人一樣，有他父母再生細胞和基因的遺傳，但是，在其源遠流長，榮耀顯赫的祖祖輩輩中，沒有一個能與他的相貌、道德、智慧相提并論者。佛陀自己曾說過，他不是王族世家的后裔，而是屬于高尚的佛陀家族。他是一位名副其實的圣人，他用自己的業(yè)力造就了自己不可思議。

    根據(jù)《三十二相經(jīng)》，佛陀相貌莊嚴，具足三十二偉人相，這是他過去無數(shù)的功德果報。此經(jīng)有條有理地解說了他獲得如此相貌的功德圓滿。

    由此獨特的事例，我們可以明顯地看出業(yè)力的流勢不但可以影響我們的*器官，而且也能使我們父母細胞和基因的潛在力產(chǎn)生不了任何作用。因此，佛陀說：“我們?yōu)楦髯员姌I(yè)的繼承者”，此語寓意深遠、奧妙無窮。

    至于這些變化莫測的問題，《殊勝論》寫道：

    “依不同的業(yè)力，有情眾生出生高低、貴賤、苦樂不等；不同的業(yè)力，有情個人的丑美，身材的高低，相貌的英俊和畸形不等；不同的業(yè)力，有情眾生世事的得失、善惡、毀譽和苦樂不等。

    依業(yè)世界轉(zhuǎn)，依業(yè)眾生住，依業(yè)有情縛，如輻附車輪。

    依業(yè)得榮譽，依業(yè)被束縛，依業(yè)而毀損，依業(yè)而為虐。

    曉知業(yè)生諸因果，何言世間本無業(yè)。”

    因此，從佛教的立場出發(fā)，我們現(xiàn)在的精神、道德、智力、脾性的不同在很大程度上是由于我們自己過去、現(xiàn)在的行為及習氣所致。

    從當下出發(fā)